Conferencia sobre transanimalismo: El animal aumentado: entre la utilidad y la protección

Pierre-Louis BOYER, Maître de conférences – HDR en histoire du droit à l’Université du Mans.

Cette communication aura pour finalité d’étudier les origines historique et philosophique de ce double processus observable dans notre société contemporaine, à savoir, d’une part, une assimilation de l’animal à l’homme (une élévation de l’animal, une anabase animale) – et inversement (un abaissement de l’humanité, une katabase humaine) – qui fait que l’on envisage des améliorations techniques autant sur des animaux que sur des hommes, et d’autre part, une affirmation que les êtres vivants peuvent être augmentés par la technique, quels qu’ils soient, faisant de la technique ou une nécessaire plus-value de l’être – une amélioration en vue de la production ou d’une efficacité supérieure – ou une adjonction d’une technique à un être qui ne serait que technique, qu’une « machine », un perfectionnement machinique.

Anne Laure THESSARD, Philosophe, cabinet de conseil Phil&You, enseignante à l’EM Normandie.

Contrairement au transhumanisme, pour l’instant le transanimalisme n’est en rien un projet d’émancipation ou de progrès éthique pour les animaux, bien au contraire.

Le transhumanisme, à tort ou à raison, a pour objectif de faire des humains «plus que» des humains, quand le transanimalisme est d’emblée une pratique faisant des animaux «moins que» des animaux. D’une certaine façon, la logique transanimaliste correspond à l’aboutissement d’une application concrète de la fusion et de l’indifférenciation entre les catégories animale et machinale, précédée par une confusion représentationnelle entre l’animalité et la machinité. Dans le sillage de la triade animalité, humanité, machinité de nos recherches, qui nous conduisent à définir et caractériser la notion des transanimalisme et ses enjeux, nous tenterons donc d’exposer une définition du transanimalisme ; en quoi il est, en l’état, un asservissement aux humains ; comment il fait de certains animaux des «sous-machines» ; et enfin nous aborderons des perspectives transanimalsites constructives.

Jules NOVAT BRALY, Doctorant en Science Politique, CRESPPA-CSU (UMR 7217)

Définir ce qu’est l’Animal n’est pas aussi simple et instinctif qu’on pourrait le croire. En Occident, on trouve des traces de questionnements et débats sur la nature de l’Animal au moins de la Grèce antique à la Renaissance. Si le développement de nos connaissances scientifiques en la matière a permis d’atteindre une certaine compréhension de l’Animal, l’explosion des biotechnologies vient bouleverser nos certitudes, et ouvre la porte à toute une série de nouvelles interrogations. Les nouvelles opportunités offertes par ces technologies viennent brouiller les frontières de notre imaginaire du champ des possibles, et par conséquent notre imaginaire politique de ce qu’est l’Animal.

En m’inspirant des approches de déconstruction du genre et de la race, j’affirme ici que notre compréhension de l’Animal est le résultat de multiples processus complexes, qu’on ne saurait résumer à une simple situation de fait, ou des rapports de nécessité. Analyser les processus de théorisation, formulation et construction de ce qu’est l’Animal permet de mettre en lumière de nombreux éléments délaissés par les autres approches. Mais comment alors espérer pouvoir saisir l’immensité de la question ? Au cours de cette intervention, je veux donc proposer une nouvelle approche afin de saisir comment comprendre l’Animal, en mobilisant le champ des imaginaires politiques. Particulièrement, j’entends ici considérer ce que le transanimalisme révèle des imaginaires politiques de l’Animal.

Joël COLLOC, PU d’informatique, Université Le Havre Normandie

Les laboratoires sacrifient plusieurs millions d’animaux par an dans l’espoir de réaliser de nouvelles découvertes médicales et pharmacologiques afin d’améliorer et tester l’efficacité des traitements. Par ailleurs, de nombreuses autres études toxicologiques sont chargées de vérifier l’innocuité des nombreux produits (alimentaires, cosmétiques, …) que nous consommons chaque jour. Quelles que soient leurs justifications, ces activités sont responsables de beaucoup de souffrances et de morts animales et posent des problèmes éthiques. Cette intervention présente quelques moyens actuellement disponibles offerts par l’intelligence artificielle (IA) et le Big Data pour épargner la vie et la souffrance de nombreux animaux. Les perspectives résident dans un meilleur respect de la vie animale en proposant des simulations qui prédisent les effets toxiques des molécules à l’aide de modèles tissulaires, en rendant disponibles dans des bases de données les résultats de précédentes études dans le but d’éviter les expérimentations animales redondantes et inutiles

Pascale CHAVATTE-PALMER, Docteur vétérinaire, Directeur de l’unité de la structure Biologie de la reproduction, environnement, épigénétique et développement, INRAE

Les animaux transformés existent depuis le début de la domestication. La sélection des meilleurs animaux pour la reproduction a permis le développement d’individus adaptés à une utilisation par l’humain pour le travail ou la production de viande ou de lait. Au cours du 20ème et au début du 21ème siècle , la sélection génétique s’est développée et a permis, en association avec le développement des biotechnologies de la reproduction (insémination artificielle, maîtrise des cycles, transfert d’embryon, congélation des embryons, sexage, biopsie embryonnaire) l’intensification des pratiques de sélection, incluant la sélection génomique à partir d’embryons. Des projets en cours envisagent même la sélection génétique «in vitro» permettant d’accélérer le projet génétique en combinant diverses approches, dont l’usage de récentes avancées technologiques pour dériver des gamètes à partir de cellules souches. L’édition du génome par la technique CRISPR Cas9 ou en utilisant d’autres outils permettant de changer spécifiquement une ou plusieurs paires de base dans un gène, de l’invalider ou de le remplacer, est maintenant assez bien maîtrisée chez les animaux domestiques, ouvrant de nombreuses perspectives au niveau de l’acquisition de connaissances fondamentales sur le rôle de certains gènes chez les animaux domestiques, mais aussi pour l’utilisation de ces animaux comme modèles biomédicaux plus pertinents que les rongeurs et enfin en élevage. Cette technique fait suite à l’ensemble des méthodologies de sélection développées précédemment. Tout d’abord, un grand nombre de données sur le rôle de certains gènes dans les fonctions de l’organisme sont basées sur des études chez la souris où l’invalidation des gènes est utilisée depuis longtemps pour étudier les phénotypes associés. Or, la souris présente souvent des exceptions par rapport aux autres mammifères et n’est souvent pas un bon modèle pour l’homme ni pour les autres mammifères domestiques. On peut citer comme exemple le recours à l’édition de génome chez le lapin pour étudier le rôle de l’aromatase lors de la différentiation sexuelle chez l’humain et les animaux domestiques, espèces dans lesquelles on observe une production d’œstrogènes ovariens fœtaux durant la gestation, au contraire de chez la souris. L’utilisation au niveau clinique de nouvelles thérapies développées en recherche fondamentale est souvent longue et couteuse. La médecine translationnelle est donc une priorité pour le progrès médical et le recours à des modèles animaux pertinents est essentiel. Pour de nombreuses maladies, les rongeurs ne sont pas de bons modèles du fait de physiopathologie différente de ce qui est observé chez les humains, mais aussi d’une durée de vie courte et d’une taille trop réduite pour pratiquer des interventions médicales et chirurgicales. Les porcs génétiquement modifiés, mais aussi les petits ruminants et les lapins peuvent fournir d’excellents modèles de maladies humaines, qui comblent l’écart entre les rongeurs et l’humain pour le développement de thérapies. De nombreuses équipes académiques et plusieurs entreprises privées développent ainsi des animaux domestiques génétiquement édités comme modèles de maladies rares (mucoviscidose, neuroblastome…) ou très répandues (diabète), mais aussi pour produire des anticorps humains à usage thérapeutique et/ou prophylactique ou des organes pour des xenogreffes.

Gilles Eric SERALINI, Professeur de biologie moléculaire à l’Université de Caen.

Pour la première fois dans l’histoire, notre espèce acquiert la capacité de transformer toutes les formes de vie qui l’entourent, ainsi qu’elle-mêmeet les générations à venir, en modifiant les patrimoines héréditaires, les génomes. Des scientifiques se prononcent pour.Cette conférencemontre qu’au seuil du XXI° siècle l’homme en connaît assez pour manipuler, mais pas suffisamment pour maîtriser. Les techniciens de l’ADN voudraient nous aider à produirel’alimentation, soigner, reproduire par clonage, ou même fabriquer des armes vivantes, biologiques.Des industriels s’emparent de ces rêves sans faire publicité des limites de leur savoir. Le nouveau pouvoir génétique vit sur des fantasmes et des hypothèses dépassées qui ne tiennent pas compte des réseaux admirables entre les gènes, entre les êtres vivants. Le rôle de l’environnement est déterminant mais négligé. Du coup, une sorte de dictature cachée exploite notre crédulité sur les gènes; il n’y a pas de quoi être fier des réalisations militaires, médicales, agricoles ou de la modification des animaux pour le développement ou la croissance économique grâce aux manipulations génétiques. Les animaux génétiquement modifiés doivent être exploités par le clonage, ce que l’on sait peu. Leursprincipauxdangerstiennent,comme pour les plantes modifiées pour contenir des pesticides et simplifier l’agriculture intensive, entre inconscience et précipitation. Les conséquences sont irréversibles. L’enjeu de cette conférence et deslivres de l’auteur sur le sujet (Ces OGM qui changent le monde & Génétiquement incorrect, Ed. Flammarion, coll. Champs)est d’éclairer les frontières de la connaissance et de la science des gènes, afin que chacun comprenne la part entre promesses mensongères et réalités, afin que chacun sache qui joue vraiment et pourquoi à l’apprenti sorcier.

Christian BYK, Secrétaire général de l’Association internationale droit, éthique et science, Président du Comité d’éthique des sciences de la Commission nationale française pour l’UNESCO.

Ce qui vaut pour un prélèvement effectué dans le cadre d’un devoir de solidarité entre hommes, peut-il également servir d’argument à l’appui d’une transplantation de l’animal vers l’homme ? Peut-il exister une solidarité entre espèces et, si oui, comment en justifier le « déséquilibre » au profit de l’homme ? La question première est de déterminer quelle est la légitimité du prélèvement. Mais il convient de ne pas oublier la perspective de l’homme, fût-elle poussée dans son absolu, en se demandant si la greffe, au regard du respect de la dignité et de l’identité humaines est, elle aussi, légitime.

Philippe MENEI, Professeur de neurochirurgie, Chef du département de Neurochirurgie, CHU d’Angers.

Les animaux coûtent moins cher que les machines, sont plus habiles que la plupart des robots actuels et possèdent des facultés sensorielles qui dépassent largement celles des capteurs artificiels. L’Homme à découvert depuis longtemps l’apprivoisement et les techniques de dressage, mais l’idée de contrôler le cerveau de ces «esclaves idéaux » n’a émergé que dans les années 40 grâce aux travaux de Walter Rudolf Hess, colauréat en 1949 du prix Nobel de médecine et physiologie avec Egas Moniz, le père de la lobotomie. Hess avait montré qu’en stimulant le cerveau de chats à l’aide d’électrodes implantées, il pouvait provoquer des réactions d’excitation ou de défense, découvrant le rôle de l’hypothalamus. Ses travaux ont grandement inspiré un neurophysiologiste espagnol, José Delgado qui a été probablement le premier à voir dans la stimulation électrique cérébrale une alternative à la lobotomie, alors largement utilisée pour traiter les troubles du comportement, en particulier l’agressivité. Il invente un système électronique qui permet de contrôler à distance des électrodes implantées dans le cerveau. En stimulant différentes régions du cerveau de patients, Delgado parvient à modifier les émotions et l’humeur. C’est à cette époque qu’est découvert le réseau cérébral de récompense.

En 1963 José Delgado réalise une démonstration très médiatisée durant laquelle il contrôle le comportement d’un taureau de corrida. Il faut quand même attendre les années 80 pour que la stimulation cérébrale soit utilisée en médecine, d’abord pour le traitement de la maladie de Parkinson, puis en psychiatrie.

Ces systèmes de stimulation cérébrale ont été et reste largement évalués chez le rat, l’animal le plus utilisé en neurosciences, il est donc logique que le premier animal télécommandé ait été un « ratbot ». Le premier « ratbot » a été réalisé en 2002. L’approche utilisée est aussi fascinante qu’inquiétante. L’animal est dirigé dans un labyrinthe en associant deux type de stimulation cérébrale. La première au niveau de l’aire cérébrale correspondant à la sensibilité des vibrisses indique la direction. La deuxième stimulation, au niveau de l’aire cérébrale de la récompense gratifie le rat quand il tourne dans la direction indiquée. C’est le principe même du dressage animal, mais directement dans le cerveau.

Technologiquement, un autre mode de stimulation cérébrale que l’électricité est récemment apparu : l’optogénétique, qui permet d’activer ou de désactiver des neurones rendus sensibles à la lumière suite à des modifications génétiques. Des chercheurs ont ainsi pu déclencher ou inhiber à volonté les comportements de prédation et de morsure chez des souris. L’autre évolution technologique récente est l’interface cerveau machine permettant de commander n’importe quel dispositif électronique avec la pensée. L’association de l’interface cerveau machine à la stimulation cérébrale permet maintenant à un être humain de prendre le contrôle du cerveau d’un rat par la pensée, de le « télécommander », d’entendre ce qu’il entend.

La miniaturisation permet d’appliquer le contrôle cérébral à des insectes pour des applications militaires ou ludiques. Une startup vend un kit afin de contrôler les mouvements d’un cafard via un Smartphone. Présenté comme un projet pédagogique, cette application du contrôle animal accessible au grand public ne manque pas de soulever des questions éthiques. Parmi celle-ci, a-t-on le droit de contrôler le cerveau d’un animal ? Est-ce éthique, écologique ? A cette question, la nature nous répond, nombreuses sont les espèces qui pour leur reproduction, prennent le contrôle cérébral d’une autre espèce pour en modifier le comportement, en utilisant parfois une technique neurochirurgicale !

Nicole XU, associée de recherche postdoctorale du CNRC, Laboratoire de physique computationnelle et de dynamique des fluides, laboratoire de recherche navale des Etats-Unis.

Bien que l’éthique de la recherche sur les invertébrés ait été largement éclipsée par la considération pour les animaux d’ordre supérieur, l’éthique des études scientifiques sur les invertébrés a attiré l’attention plus récemment. Nous examinons les considérations éthiques du travail sur les invertébrés et fournissons des recommandations pour les futures lignes directrices, d’un point de vue scientifique, en utilisant les méduses augmentées comme étude principale. Plus précisément, nous avons développé des méduses robotiques biohybrides, ou Aurelia auritavivante augmentée d’un système microélectronique robotique pour contrôler leur nage, avec des applications potentielles dans la surveillance des océans. Bien que les méduses ne possèdent pas de cerveau, de système nerveux central et de récepteurs de la douleur, nous avons surveillé de près leurs réponses au stress, en utilisant les principes de précaution et de minimisation en tenant compte des 4R: réduction, remplacement, raffinement et reproductibilité. Nous discutons également de considérations éthiques dans les études liées à nos recherches, en mettant l’accent sur les lignes directrices aux États-Unis où notre travail a été mené, et suggérons que l’opinion publique de la recherche sur les invertébrés repose fortement sur la répugnance, comme la peur de « jouer à Dieu » ou de réduire le « libre arbitre » des animaux. De plus, les méduses augmentées posent des questions éthiques sur les conséquences écologiques potentielles en tant qu’outils de surveillancedes océans, tels que l’impact des déchets électroniques dans l’océan. Pour conclure ces évaluations, nous recommandons aux éditeurs d’exiger de brèves déclarations éthiques pour la recherche sur les invertébrés. Nous délimitons également la nécessité de plus de recherches sur la douleur et la nociception chez les invertébrés, qui peuvent ensuite être utilisées pour réviser ou valider les normes de recherche actuelles. Ces actions fournissent une base plus solide pour l’étude éthique des espèces d’invertébrés, avec des implications pour les impacts individuels, à l’échelle de l’espèce et écologiques sur les animaux, ainsi que pour les études interdisciplinaires en sciences, en ingénierie et en philosophie.

Calum Mc KELLAR, Edinburgh University

Le Royaume-Uni a été le premier pays au monde à légaliser la création d’entités embryonnaires mixtes homme-non-humain. Dès 2005, le Comité des sciences et des technologies de la Chambre des communes avait même indiqué que la société «ne devrait pas éviter»d’implanter des embryons humains dans des animaux à des fins de gestation. De fait, le Royaume-Uni est unique en Europe.Jusqu’à présent, il existait une frontière indéniable entre l’homme et toutes les autres espèces animales. Mais la création de combinaisons humain/non-humain peut complètement remettre en question cette frontière. Si des doutes ou des incertitudes existent dans un nombre significatif d’êtres mélangés, le concept même de reconnaissance de la dignité humaine est compromis et dès lors difficile à appliquer.Les conséquences sociales résultant de la création d’êtres à la dignité incertaine ne doivent donc pas être sous-estimées. L’avertissement même de la chimère monstrueuse symbolique, dans la mythologie ancienne, d’un désordre terrifiantmenaçant la société et l’humanité du chaos peut être très approprié. Bien entendu, il pourrait être possible d’affirmer que la création de combinaisons homme / non-humain ne pose aucun problème d’ordre éthique si toutes les espèces biologiques jouissaient librement de droits complets et égaux.Cependant, la société reconnaîtune valeur spéciale à l’homme.

Bérengère LEGROS, Maître de conférences-HDR en droit privé, Université de Lille

Le droit de la bioéthique renouvelé par la loi du 2 août 2021, pan du droit tentant deréaliser un équilibre entre les intérêts particuliers et l’intérêt général, ouvre la voie enFrance à la création d’embryons chimériques, dynamique scientifique contemporainetentant d’utiliser l’animal pour «soigner» l’homme en lui créant de des organes oudes tissus «sur mesure» (I). Le législateur, à la suite d’une longue batailleparlementaire, a créé une nouvelle catégorie juridique, celle de la chimère autoriséepar opposition à celle demeurant un interdit fondamental en droit français, qu’ellerelie au nouveau régime juridique de certaines cellules pluripotentes (II)

Muriel FALAISE, Maître de conférences en droit privé, Université Jean Moulin, Lyon III.

La recherche du bien-être a de tout temps constitué une quête pour l’humain. Si à l’origine il correspondait à « la sensation agréable née de la satisfaction de besoins physiques (1555) puis la situation matérielle qui permet de satisfaire les besoins de l’existence (1740) » (Dictionnaire historique de la langue française, Le Robert, 2006), d’autres dimensions ont progressivement émergé. Le bien-être est devenu une notion multifacette dont les composantes dépendent principalement du sujet lui-même et de ses attentes. Ainsi, le bien- être recherché ou atteint peut avoir une dimension matérielle, affective, psychologique, sociale, économique ou encore fiscale et le bénéficiaire concerné peut être une personne mineure, un majeur protégé, un époux, un prisonnier, un professionnel. A cette liste non exhaustive une nouvelle catégorie s’est ajoutée depuis quelques décennies : les animaux. Notre proximité avec un certain nombre d’entre eux, qu’ils nous nourrissent, nous divertissent, nous tiennent compagnie ou travaillent à nos côtés, nous a conduit à nous questionner sur la qualité de vie que nous leur offrons et donc sur leur bien-être. Mais au-delà de ces interrogations que penser de la situation de ceux dont nous augmentons les capacités qu’elles soient physiologiques, cognitives ou émotionnelles pour les rendre plus efficients ? Ces évolutions que l’on pourrait qualifier de mutations voir de manipulations sont-elles compatibles avec leur bien-être ?

Différentes sources nationales, européennes et internationales font directement référence au bien-être animal et peuvent constituer un socle pour l’élaboration d’un standard. Toutefois, il demeure une notion complexe à appréhender et à mesurer tant il relève de la perception individuelle que l’animal a de sa vie, voir même de sa qualité de vie. Cette difficile mise en place d’indicateurs permettant de mesurer le niveau de bien-être atteint ne doit cependant pas constituer un frein à la reconnaissance d’un droit au bien-être animal.MOINS

Aloïse QUESNE, Maître de conférences en droit privé, Université Paris-Saclay – Evry Val d’Essonne.

Le « transanimalisme » désigne un courant qui a pour objet de manipuler les animaux afin d’augmenter leurs capacités physiques ou cognitives. L’animal augmenté peut donc se définir comme un animal auquel ont été ajoutés des éléments humains, mécaniques ou électroniques. La difficulté repose sur le fait que ces pratiques sont essentiellement mises en œuvre, non pas dans l’objectif d’améliorer la condition animale, mais dans celui de servir les desideratas de l’Homme. C’est là que réside la différence entre le transhumanisme et le transanimalisme : si le transhumanisme répond aux désirs de ceux qui subissent la transformation, le transanimalisme permet à l’Homme d’imposer une transformation à l’animal, de l’instrumentaliser pour ses propres besoins. L’Homme a-t-il le droit de modifier ainsi d’autres espèces qui ne peuvent y consentir ? Cette analyse donnera lieu à une réflexion d’ensemble sur la nécessité de reconnaître des droits à l’animal, afin de le prémunir de telles dérives.

Emilie GAILLARD, Maître de conférences HDR en droit privé à Sciences Po Rennes, coordinatrice générale de la Chaire Normandie pour la paix

Penser et mettre en œuvre un régime juridique à la mesure de nos responsabilités transgénérationnelles à l’égard du Vivant, c’est oser décloisonner notre approche éthique, politique et juridique du Vivant. Le concept de patrimoine commun de l’humanité a permis de diffuser de nouvelles logiques juridiques atypiques et utopiques, visant à décloisonner les imaginaires juridiques pour inscrire le droit international sous le sceau du transnational et du transtemporel. En prolongeant la pensée sur le terrain de la protection du Vivant à l’ère du transanimalisme, se pose aussi désormais la question de repenser nos rapports au Vivant dans son ensemble : qu’il soit non humain, qu’il soit donc animal, mais aussi végétal. Une lecture à travers le prisme de la cosmogonie des peuples autochtones est assurément prometteuse de nouvelles logiques juridiques qui pourraient bien jalonner la révolution biotechnologique.